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当前位置:南方网首页 > 新闻 > 社会 > 社会专题 > 透视“国学”热 > 思考:继承传统文化
传统文化保护与先进文化建设

2004-02-06 16:40:06 人民日报 吴文科

  南方网讯 中国作为历史悠久的文明古国,民族血脉之所以绵延至今从未间断,民族民间传统文化的承续传载功不可没。对中国民族民间传统文化实施更为坚强有力地全面保护,不仅符合中华民族发展壮大的自身利益,也符合人类文明发展演进的历史走向与浩浩荡荡的世界潮流。

  文化是一个民族的身份标志,传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。中华民族在全面迈向现代化的历史进程中,固然要积极吸纳人类一切优秀的文明成果为我所用,但捍卫民族文化的独立性及其文化主权,维护人类精神文化的多样性,同样不容置疑。

  对民族民间传统文化的重视程度,也是一个国家和民族文明程度的重要标志,能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化作为民族凝聚力的根本要素,对国家经济、政治等社会生活的各个方面,有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质,又是一个社会保持可持续发展的重要因素。对民族民间传统文化的继承、保护、弘扬和利用,将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源,是经济和社会可持续发展的重要保证。没有包括民族民间传统文化在内的文化作为支撑,经济和社会的发展就没有后劲,我们就无法赶超世界先进水平。对于民族民间传统文化实施科学有效的保护,因而也是实现各地各民族经济、社会、文化的协调发展,全面建设小康社会的现实需要。

  党的十六大不仅把“三个代表”重要思想载入党章,使“代表先进文化的前进方向”成为中国共产党人的重要实践准则和奋斗目标,而且明确把文化创新与理论创新、制度创新和科技创新一道,作为我们党必须长期坚持的治党治国之道;同时提出,要“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”。从而使得建设中国特色社会主义先进文化以及文化的创新问题包括民族民间文化的保护工作,上升为我们国家当前和今后一个相当长的历史时期内十分重要的时代主题之一,使之不仅与我国文化的自身发展密切关联起来,而且与整个国家社会发展的全局以及民族复兴的宏图大业紧密联系起来。

  实践已经证明并将继续证明,进一步加强民族民间传统文化的保护工作,与积极进行文化创新,建设中国特色社会主义先进文化是统一的。对于民族民间传统文化来说,继承是最好的保护,发展是最深刻的弘扬。而无论继承还是发展,根本的特质在于扬弃。推陈出新,古为今用,取其精华,去其糟粕,是题中的应有之义,也是文化创新的基本形式。尽管民族民间传统文化的形态姿彩各有殊异,价值作用各有所别,但无论是已经“物化”了的“死标本”,还是依然“活着”的“生命体”,只要按其不同的特征与属性,实施相应的保护措施,包括普查、登记、梳理家底,记录、整理、展示、研究,学习、传承、开发、利用等等,都属建设中国特色社会主义先进文化和进行文化创新的必然途径。离开对民族民间传统文化的保护弘扬和继承发展,所谓中国特色社会主义先进文化的建设及其文化创新,就会成为无源之水、无本之木,脱离了根基,也失去了前提。

  为了做好中国民族民间传统文化的保护工作,国家有关文化主管部门已经制定了相应的工作方针和原则。这就是:保护为主,抢救第一,合理利用,继承发展;政府主导,社会参与,长远规划,分步实施,明确职责,形成合力。中国民族民间传统文化的保护工作,是一项时间跨度长、涉及范围广、工作任务重、情况十分复杂的系统工程,不仅需要分批建设、分步实施,而且还要在整个过程及其日常工作中注意协调各个环节,稳妥处理各种关系。文化主管部门也为此确立了相关准则。

  首先,要坚持立法保护与政策保障相结合,政府保护与民间保护相结合,决策系统与咨询系统相结合,财政投入与社会资金相结合,国内立法与国际做法相结合。民族民间传统文化的保护工作是一项十分复杂的系统工程,这项工作的开展,需要按照不同的工作方式和工作手段,通过不同的工作层面和工作内容来实施或者体现。对民族民间的传统文化主体实施相应措施的扶持是保护,为其营造适宜生存和发展的社会文化生态环境,包括制定相应的法律法规,也是保护。在实施保护工作时,注意按照科学规律办事,尊重专家学者的意见,吸收和借鉴国际上的有益做法和经验,同样十分重要。而在国家财政投入之外,积极吸纳社会资金,广泛利用民间力量,将使我们的工作更加扎实而且有效。

  其次,要正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。确保中国民族民间传统文化在首先得到及时抢救和有效保护的前提下,按照自身的规律得到深刻的继承和持续的发展。民族民间传统文化的保护工作,看似属于纯然的公益事业性文化建设投入,实则蕴涵着非常巨大的潜在效益和长远利益。不仅对实施保护的工作方针和工作原则在具体的运用中要严格掌握,避免急功近利走样变味的所谓“保护”,成为违反规律的草率操作与竭泽而渔的过度开发,以免动机良好措施不当的“保护”反倒成为毁坏民族民间传统文化的罪魁祸首;而且要从维护国家和民族利益的高度,深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系的极端重要性,凡是涉及上述关系的,都要坚持国家利益至上和民族利益至上的原则,牢固树立全局意识和大局意识。决不容许为了眼前的蝇头小利影响乃至牺牲长远的国家与民族利益,决不容许假借民族民间传统文化保护的名义施行狭隘的地方主义和盲目的利己主义。

  正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后等等的关系,不能机械地为着强调一个方面而忽视另外的方面。何况上述几对关系中,许多关系很可能同时并存于某一个文化形态的保护工作之中。这就需要我们联系看待,综合统筹,分清主次,协调解决。正如我们通常所说的,对于文化艺术而言,“越是民族的,就越是世界的”。民族民间传统文化的自身特质,决定了它首先是属于民族的和地方的。许多形成并流布于一地一域的文化形式,既是民族的,又是地方的,更是国家的,当然也是世界的。因为,全国全世界只有某个地方的某个或几个民族创造拥有某个独特的文化形态。对于这种身份的文化形态的保护,可能主要通过地方政府来实施,但其作为国家意志的性质是不言而喻的。这种情形在民族民间传统文化的保护工作中,应当说十分普遍。为了做好这类传统文化的保护工作,有时地方的力量可能远远不够,或者技术水平达不到要求,这就需要通过中央的统筹,组织全国的力量,调动中央和地方两级积极性,使局部的工作与全局的工作有机协调地统一起来。这既是工作的协调与配合问题,也是人力、财力、物力和智力资源的有效整合与配置问题。

  党的十六届三中全会提出了全面协调可持续的科学发展观,这是新的历史时期党领导人民建设中国特色社会主义的新思想和新理念,是新一届中央领导集体结合我国经济社会发展的历史实际,着眼于人类发展进步的客观趋势,为中国特色社会主义建设理论注入的新内涵。对于我们搞好中国民族民间传统文化保护工作,有着非常重要的指导意义。正确处理传统文化保护工作的各种关系,实际上就是对这种科学发展观的忠实实践。毕竟,文化的价值与意义,是无法用简单的政治和经济尺度去衡量的。文化对于经济与政治的影响力,是潜移默化又深刻长远的。

  因此,将文化的发展与创新,包括民族民间传统文化的保护工作,与经济社会发展和政治文明建设一并加以考虑,统筹安排,协调开展,使之互为前提,互相促进,是我们全面建设小康社会和实现中华民族伟大复兴的题中应有之义,也是今后文化建设和文化创新的努力方向。(编辑:姜志)



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