“岭南大讲坛·学术论坛”第十五期

　　主持人：社会普及工作和自然科学普及工作是同等重要的，在一定意义上它具有自然科学普及工作不能代替的功能和作用。岭南大讲坛就是我们科普工作很重要的一个平台、一个重要的品牌，所以感谢像宋教授这样的知名专家对我们社科普及工作的帮助和支持，感谢各位老师、各位同学热情的捧场，参与社科普及工作。我就介绍到这里，不占用太多的时间，以免影响宋教授的精采演讲。

　　我代表主办单位，再次感谢宋志明教授给我们做这样一次精采的演讲，大家一定会得到非常舒心的精神享受，我们说是心灵鸡汤。感谢华南师范大学作为承办单位给予的支持，感谢各位老师、各位同学的热情参与，感谢新闻媒体朋友们的关注。下面我们隆重请出宋志明教授给我们做演讲。

　　宋志明：各位老师、各位同学，晚上好！

宋志明教授开讲之前向大家问好。

　　哲学、中国哲学、中国哲学的精神的基本定义

　　哲学不是看书可以学到，实际上是一门要心灵交集才能学到的。哲学对于一个学哲学的人来说是最难回答的问题。什么是哲学，一百个哲学家，可能有一百种理解。哲学作为一个关于世界观的学问，不好给它一个准确的定义。但是哲学是关于世界观的学问，这个还是大家普遍认可的。这里需要做一点解释。

    世界观中的“世界”是人感觉到、认识对象的世界，人还没有产生，在洪荒时代，那不是哲学研究的对象，哲学所说的“世界”，就是纳入到人们的认识范畴。这个“观”，恐怕不是观察，因为世界你是不可以观的，如果说上帝是可以观的，因为世界是他造出来的，世界是人们以一种观念理解和把握世界的主题。还有一种说法，是古希腊的说法，哲学是爱智慧，这是更笼统的说法，哲学不是一个名词，是一个动词，是不断追求真理、探索宇宙总体的奥秘，这样的一种常学、常讲、常新，是一个永远讲不完的话题。所以哲学要永远的讲下去，而且要永远地、不断地、花样翻新地讲。

　　哲学是爱智慧，西方人有西方人的爱法，中国人有中国人的爱法，中国人爱的方式就是中国哲学，所以我们在哲学前面加上“中国”两个字，表明哲学是有民族性的。马克思有一个说法，哲学是时代精神的精华，我可以再加上一个，哲学是民族精神的精华。准确的表述，哲学是时代精神和民族精神的统一，哲学是有区域性、民族性的。搞自然科学，因为我们面对的是一个世界，客观物质世界，没有国别的。西方哲学的希腊哲学跟大陆的理解主义、英美的经验主义，爱智慧是有不同的。我们作为一个中国人，我们研究中国哲学，我们的先哲是如何爱智慧的，中国哲学是一门独到的学问，不能用看西方哲学的眼光来看中国哲学，自己领先创立的精神世界里的哲学意义。

　　中国哲学的精神是什么呢？又多了两个字，变成了七个字。精神实际上活的人才有精神，古人已经作古了，他已经不说话了，他没有精神了。中国哲学的精神，严格来说不是一个可以讲的话题，是我们每个活着的中国人，我们作为先哲的后人，对于我们先哲思想所做的一种领悟、对话，心理的交契。中国哲学的精神，虽然先哲没有精神了，他们已经不说话了，但是他们给我们留下了精神的基因、留下了文化的遗产。我们将先哲留下的文化遗产变成我们活生生的精神世界，这就是我今天要讲的一个主要问题。

　　中国哲学的精神，不是一个知识的传授，而是一个体悟性的话题，是我们一种心理的交契，是我们跟古人的心灵交契，也是我作为讲者和大家作为听者共同探讨的话题。中国哲学的精神，这个话题可以说大，也可以说小。大意思就是说这个话题是应该常讲、常新，说不完。许多大的哲学家都有他们的一些说法，比如说《原道》，翻译成英文的副标题，就是叫“中国哲学的精神”。这是一个很大的话题。同时也是一个很小的精神，每个中国哲学的学习者，都面临如何领悟和把握中国哲学的特点、特色的思索。中国哲学的精神，每个人、每个学习者、每个爱好者，甚至每个中国人都应该给出一个自己的答案。中国哲学的定义，原始的定义，是不可说的，但是也要说，说只是一种一家之言，是为我们学习者领悟中国哲学提供一个借鉴，仅此而已。

　　我今天说的中国哲学的精神，不是对于中国哲学精神是什么做一个准确的论断，而是我作为一个多年来学习研究中国哲学，个人的几点体会，是我对于中国哲学是什么、中国哲学的特色是什么、中国哲学的现实价值是什么，对于我们还有什么指导意义，这样一些问题，个人的一点浅见，拿出来与各位交流，不对的地方请大家批评指正。哲学就是要交流和对话，苏格拉底说学哲学最好的地方就是对话的地方，不是学习的课堂，老师和学生在一起，随时有问题随时发问，随时应景回答。

　　中国哲学的精神的具体内涵

　　为了阐述思想，我采取比较研究的方法，时常拿出西方的哲学、印度的哲学，作为一种比较，因为没有比较显示不出特点，我们说张三个高，是以李四的个矮为前提，如果就一个张三，你不好说张三的个高还是个矮，中国哲学的独到韵味，恐怕还是要采取比较研究的方法。对于中国哲学的精神是什么，我概括为六点。

　　一、自强不息

　　这也是我们耳熟能详、经常见诸报端的，自强不息代表了中国哲人关于世界观的一种基本的态度。原话出自于《易经》，“天行健，君子以自强不息”。天行健，古人所说的天，这不是我们现在所说的大气，古人那时候没有纸，写一个字是惜字如金，能用一个字绝对不用两个字，不像我们现在那么随便写，那时候是刻在甲骨板上、竹子上，很难的。天行健，就代表了中国哲人对世界怎么样的一种回答。古人所说的天，包括了地，也包括了人，那就是相当于我们现在所说的世界总体概念。

　　世界总体是一个什么呢？古人就用一个字来表述，那就是“健”，意思是说宇宙是一个不断运行、发展、产生、消灭、生生不息的这样一个流变的过程，所以叫做“天行健”，这个健就是动的意思，天最本质的特征是变动。“天地之大德曰生”，宇宙最根本的原理、原则就是一个生，宇宙是生生不息的。孔夫子站在河边感慨，“逝者如斯夫”，他将世界看成是动态的变化。中国哲学所提出的第一个哲学问题，跟西方哲学的提法是不一样的。西方哲学的第一个提法是世界是什么，它把世界看作一个判断的对象，好像世界是某种东西一样，我们在鉴赏这个东西是什么，这就是追求所说的第一原理，所以有它的本题。

　　世界按照中国哲学的说法，恰恰说不出世界是什么。世界是无限的，对于无限的东西你怎么能说它是什么呢？比如说桌子是有限的，我们说它是木质的。对于一个无限的东西，难以做出一个是什么的判断。当然这里的哲理，包含着人类要追根究底，满足对世界的解释的愿望，但是这个愿望实在是人的智力难以完成的课题，是人类给自己出的一个难题。中国哲学家应该说在提出哲学第一问题的时候，显示我们中国哲学的智慧，我们提出问题不是世界是什么，而是世界怎么样。世界怎么样？“天地之大德曰生”，“天行健”，就是世界是一个生生不息的运动、流变的过程。这是我们对世界总体的一种理解。

　　西方哲学说世界是什么，怎么说呢？是采用一种分析的办法。世界是什么？世界肯定首先得有一个组成，要有一个形式，质料和形式结合在一起，接下来分析就是原子，完全是分析的路，把世界分析成质料等等。中国哲学提出的问题，不是世界是什么的问题，而是世界怎么样，我们就是一种描述性的语言。所以中国哲学的思路跟西方古希腊那种分析的路，是采用一种综合的路。如果你深入描述“天行健”的话，什么是健？中国人就不会找出原子这么一说，我们找的说法就是“气”，气和原子的区别，气是有弹性的，有形无状，原子你可以想象是钢珠一样的，你不可能想象气是一样。庄子说气就像是在极好的天气，极目远眺，远处好像有什么东西蹦蹦跳跳，好像将天和地连接在一起，那就是气。

　　西方人讲完世界观好像就完了，获得知识性的满足，但是中国哲学不是这样的，我们第一句话是天行健，这也是属于世界观，对世界总体的理解。但是第二句话，“君子以自强不息”，那就是做人的准则。天和人奉行一个共同的东西，那就是自强不息，就将宇宙观一下子发展成一个人生价值，告诉你应当做一个什么样的人，做君子。君子是什么呢？最像人的人，跟君子相反的就是小人，不是说个子矮，小人是属于半人半兽。

　　中国哲学将世界观与人生观紧密结合在一起，宇宙人生。在中国哲学里，哲学就是关于宇宙人生的大道理，这个大道理是什么呢？就是四个字，“自强不息”。 自强不息四个字是中国哲学的最基本精神，是我们民族精神的一种必然，它给于我们中华民族的繁衍、发展，对于我们个人的成长有着极其重要的指导意义，中国人对世界未来的一种乐观主义的态度。中国哲学六十四卦，最后一卦是“未济”，意思是世界没有完成。《易经》说世界是一篇没有做完的文章，我们要猜这篇文章，这就是人的使命、人的责任。自强不息，就是要提升你的责任感、你的参与意识。不息就是没有完，所以不息两个字，包含着对于未来的乐观主义精神。《易经》的否卦不好，在艰难困苦的环境下，困难是暂时的，用毛主席的话说前途是光明的、道路是曲折的，这就是自强不息的一种现代表达。看到前面就是有好事的，不要绝望，今年考不上大学、考不上研究生没有关系，明年再考，总有考上的一天，用中国的话说是否极泰来。

　　自强不息是中国哲学的第一原理，它支撑起我们这个民族乐观向上的精神境界。鼓励每一个中国人自强、自立、好学、上进，所以天行健自强不息，是我们民族经历了无数的艰难险阻，又一再崛起的一种精神支撑。自强不息有不同的表达方式，但是我们中华民族的领袖级人物，从这里面就可以吸取到精神理念，比如说我们广东人的骄傲，孙中山先生，他没有用自强不息，但是他的表示方法是越挫越奋，就是越受到挫折越要奋起，这就是孙中山对自强不息这样一种中国哲学精神的近代理解，所以孙中山是越挫越奋，发动十次起义十次失败，但是第十一次成功了，就是辛亥革命。

    中国共产党也是从自强不息里获得精神力量，大家所熟知的“与时俱进”，哪里来的？不过是自强不息这样一种古老的中国哲学精神的现代版而已，是一种江泽民式的表达方式。自强不息不是一个过去时，而是现代时、未来时，永远是激励着我们这样一个民族乐观向上、动力支撑，是我们作为一个中国人的人生责任感、上进心的一种理论指导。自强不息应该说对大学生是特别重要的，清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”，也是我们广东人给它起的，这个广东人就是梁启超先生，这是从《易传》里拿出的两句话。自强不息，言简意赅，有非常丰富的精神内涵，对于我们打造当代中国人的精神世界，有无尽的启迪，使我们能够不断地玩味，尤其是在我们倒霉的时候，想想中国哲学精神，恐怕会找到精神导师、精神的鼓舞、精神的力量。

　　二、实事求是

　　从中国哲学的角度来领悟实事求是，实事求是这个提法也是在中国共产党产生之前就有了，也可以说既是我们党的基本路线，又是我们中国哲学的基本精神。实事求是这四个字，表示了我们中国哲人如何看待知识这样的一种基本的态度，实事求是这四个字，核心的词就是那个“是”，包含着智慧、知识、真理。人干什么呢？人就是只为成就一个“是”，弄清楚一个道理，所以求是就是最接近西方哲学的爱智慧。求是就是不断的求，表明了中国哲学家对知识的一个基本态度，中国哲学也是要求智慧、求知识、求真理，怎么求，前面有一个前提，就是“实事”，通过实践活动，来获取真知，探求这个“是”。这个“是”，是我们中国哲学的独到提法，西方人讲世界观、宇宙观，世界是什么，接下来就是要进入知识论的层面，知识是哪里来的？西方人认为知识是人们起于一种好奇心，我为什么要求知识啊，就是因为好奇。没有实事这样的一个前提，所以西方人一个著名的传统，就是为学术而学术、为艺术而学术、为知识而知识。有一句著名的话，“让我明白一个横行的道理，让我当国王我都不当”。中国人可能觉得这个人有一点犯傻，当波斯王多好，要明白什么横行的道理。

    为知识而知识，这是西方人的传统，所以几何里的两点之间直线最短、点成线、线成面，完全是纯理论的探讨。为了满足好奇心，这与中国哲学在知识的问题，恐怕跟西方人的态度不一致。我们在知的时候，是把知识和实事，用一个字来说就是行啊，所以中国哲学严格来说没有西方意义的，知识是从哪里来这样一种意义上的认识，它叫做知行观。知行观，就是知识一定要跟行为相联系，知来自于行，反过来要指导行，所以中国哲学相当于西方的知识论，这个哲学的组成部分，它的准确称谓就是叫知行观。毛泽东写的实践论，它没有认识论，而是论知行，知行观这是中国哲学的一个内涵，中国哲学观知识是什么，第一个独到的提法。

　　实事求是作为一种知论，跟自强不息的世界观、人生观是紧密相连的，表现出我们中国哲学重视实践、关怀现实问题，这样一种品格。实事求是本来是一个形容词，最早出现不是哲学用语，是一个形容词，汉代有一个王好学修古、实事求是，但是到了十六世纪就变成了一个哲学词，是一种做实际学问，能够有利于国计民生、治国安邦的这样一个道理、学风。实事求是表明我们求知要从实际的行动、行为中了解，求到那个是，指导人生的实践、社会的实践，从它的真理性得到检验。

　　实事求是，当然中国所说的实事，不是指那个开门五件事，古人所说的实事，主要是这么三件事，正德、利用、厚生，这是《左传》的一个提法。正德就是提高你的道德意识，作为一个堂堂正正的正人君子，正德必须是放在首位。第二条叫做利用，这个利用那就是发展生产，提高你这个生产能力。厚生，过的舒服一些，现在日本还保留着中国传统哲学的说法。

　　在中国对于一个学人的要求，那就是要求你德才兼备，光有德没有才不行，光有才没有德也不行。曹操在人们的心目中，永远是一个白脸奸臣的形象，中国人要求你必须要德才兼备，后来大学把它作为四件大事，那就是修身、齐家、治国、平天下。修身就是提高个人的道德品位，你要做一个有责任心的人；齐家，你把家庭弄好了，家和万事兴，家里老是打架也不行；治国，古代的国和现代国意思不一样，古代的国是地方政权的意思；平天下就是治天下的概念。

　　中国哲学是这样的一个实事求是的知识论派，使中国哲学的表述风格跟西方也是不一样的。西方人讲为知识而知识，所以很重视逻辑的表述，大前提、小前提，然后你推出结论。中国没有这样的三段论，形式逻辑的科目，应该说比古希腊人落后了，比印度又落后了，印度虽然说没有明确的三段论，但是有一个类似的。中国说有天地必有父母、有父母必有什么，得出一个结论，在逻辑上是经不起推敲的。它不是系统化、学理化、逻辑化的表达，是一种应景，所以读古书有一个特殊的困难，西方哲学原著抓住大前提、小前提等等就可以了，而中国哲学的书恐怕就不能这样的读法，没有一个现成形式上的系统供你领悟和把握，用冯友兰的话来说，读中国哲学是通过先哲给我们留下的鳞片，你再把整体的龙重现。这需要你以想象的成分去领悟，所以读中国哲学的书，不单单是读书，而是来领悟书中的道理。

　　读中国哲学的原典，比读西方哲学更难，因为需要想象，不是一个现成的龙放在那里，而是需要通过鳞片，把龙重现出来。中国哲学的精神有实事求是，它对于我们中国人来说，是代表着一种知识论态度。这种知识论的态度，表明我们在了解古代哲学意思的时候，你应当通过它的形式来把握内容，这就要求你在读中国传统书的意思，要通过言来领悟意，所以古代人读书的功力是力透纸背，这样才能把书读懂、读通。实事求是，这是中国哲学的一个精神瑰宝，而且这种精神瑰宝也获得了现实的生命，那就是毛泽东对它新的诠释，实事是国内外、省内外的情况，求就是研究、探究，是就是内在的本质联系。所以毛泽东的诠释，把中国哲学这样的古老哲学精神，变成了我们党的思想路线。在中国哲学这样一种实事求是的古老精神，它既是传统，同时又是现代化，既是古人适用的，也是现代中国人所适用的，这是我领会中国哲学的第二件事。

　　三、辩证逻辑

　　这是中国哲学一个基本的思想方法，也是跟我们前面是一致的，因为中国人所要解说的那个世界，不是世界是什么，而是世界怎么样，世界是一个动态的过程。什么是动？有一个古希腊的哲学家，他觉得动很难表述，他拿着一根棍走来走去，学生就说你在动啊，老师拿棍子打他一下，说怎么在逻辑上表述动，这很困难。恩格斯把这个问题解决了，对一个动态的画面用一个点没有办法解释，必须是两点，既在一个地方，又不在一个地方。中国哲学在描述一个动的画面时，我们不能采用形式逻辑那样一点论的方式，A就是A，A同时又是非A。

　　中国哲学基本的思维方式，我们不是形式逻辑，A同时是A，同时又是非A，这样的辩证逻辑的思维方式上。用毛泽东的话，我这里是两点论。哪两点呢？比如说阴阳，一切都要在阴阳的框架下得到结果。中国哲学的一个基本特色，英国有一个著名的科学史家叫李约瑟，对于世界的两种基本的哲学思维方式做了概括，他的说法是当希腊人和印度人仔细的考虑形式逻辑的时候，中国则一向倾向于发展辩证逻辑。当希腊人和印度人发现了机械原子论的时候，中国人发展了有机的宇宙的哲学。所以李约瑟博士这个说法，他是把中国哲学、印度哲学、古希腊哲学放在一个比较的办法，得出的结论是中国哲学的思维方式，是辩证逻辑为主的。

　　按照中国人的说法，就是不能够父亲就是父亲，但是中国哲学的说法父亲是父亲、也是儿子，是他儿子的父亲、是他父亲的儿子，事实就是如此。辩证逻辑应该说我们中国人可以毫无愧色的向世界宣称，中国是辩证法的故乡。德国辩证法比我们晚很多年，德国辩证法最早追到史前文化，伏羲画八卦，伏羲是人面蛇身，传说中的人。在中华民族古老的历史上是有悠久的历史，马克思的辩证法比我们晚了很多年了，也有人说西方人的辩证法从哪里来的，很有可能就是从中国来的。西方人在十六世纪，因为传教士在中国搞到了《易经》，翻译成德文、法文、英文，德国一个著名的哲学家叫莱克尼兹，仔细地研究《易经》，然后之后有了黑格尔、马克思的辩证法。

　　中国哲学应该说在辩证思维上是最丰富的，起步最早。中国的辩证思维大概有这么几种类型，一个是以老子为代表的贵柔辩证法，把辩证法重点放在阴阳的阴，水是最柔弱的，但是水又是最有力量的，滴水穿石。另外就是孙子的辩证法，他的军事辩证法，是建立在刚阳，铁的原则就是两军相遇勇者胜，《孙子兵法》有七千多字，通篇是刚阳精神，要敌人听我的指挥，所以他也以水做比喻，但是他崇尚的水不是柔弱，而是水的灵活，遇圆则圆、遇方则方，所以兵行像水，懂得辩证法就是因势利导，把理论中心转到阳的一面。道家、兵家把阳挑去了，最后儒家就讲中庸，中庸既不过又无不及，那就是恰到好处，达到一个最佳的状态。

　　中国形容一个人很美，美到什么程度呢？美人的身材是增之一分则太长、减之一分则太矮，这个身材是不高不矮，恰当好处。肤色呢，是涂粉则太白，肤色是天然白，已经很好了，又不能施朱，不能点红嘴唇。辩证思维从中国哲学这样的一个几千年流传史，印证了马克思所说的一句话，“辩证法是人类精神所固有的”，这种固有的人类精神最早的表达方式，恐怕是我们中国。当然这个中国哲学，它的辩证法还是停留在朴素辩证法，没有充分的理论化，跟马克思主义辩证法是可以相互解释、相互沟通的，所以我们了解中国哲学辩证思维的精神，也可以消除我们对马克思主义哲学、马克思主义辩证法的那种陌生感、隔离感，辩证思维马克思主义的辩证法跟中国哲学的传统辩证法，完全可以融会贯通。

　　这是第三点内容，辩证思维。第一个是讲世界观，第二个是知识论，这是我们思想方法的演进。

　　四、以人为本

　　中国哲学是一种人生哲学，这样的一种哲学理论形态。哲学的基本理论形态，大体上分析可以概括为这么三种类型。

　　第一种类型那就是自然哲学，自然哲学换句话说就是以自然为本，古希腊的哲学属于自然哲学，现在的科学哲学也是属于自然科学，就是它的主题是以对世界的解释，为追求的话语，所以他是以自然为本。古希腊的哲学给我们留下了很多哲学著作，在古希腊人的哲学著作里最常用的一个书名，叫什么呢？“论自然”。那时候大家都用这一个词，也没有什么著作权，大家都有这样的论自然的书，特拉特想理解一个恒星的道理，所以对自然的奥秘探索、猜想、猜测为他的哲学，以自然为本。我们中国哲学恐怕不是这样，我们中国哲学虽然也有论自然的，但是我们论自然还是为了说明人。

　　再一个是宗教哲学。宗教哲学是以人生死后的情景为他的主要话，基督教的哲学、佛教的哲学，那它的关注点不是自然界，也不是现实活着的人，而是另一个世界，人死后的情形，你是下地狱还是上天堂，彼岸的情形，成为宗教哲学家他们所关注的内容。

　　再有就是关怀人生实际，关怀怎么样做，这恐怕是我们中国哲学的独到韵味、独到精神，中国哲学说来说去，它就是教你怎么样做人、做什么样的人，这样的一门学问。中国哲学的理论关注点，不是自然、不是彼岸，而是现实的人生，怎么样把你这几十年过得更好、更有意义，无愧于祖宗、无愧于天地。中国哲学也谈天，但是我们中国人谈天，像是荀子写过《天论》、柳宗元写过《天道》、屈原写过《天问》，《天问》是光问不答，有自然哲学的味道，《天论》和《天道》都是《易传》的模式，“天行健，君子以自强不息”。我们谈天，都是为了说明做人的道理，中国哲学独到的精神，司马迁有一个表述，中国哲学的基本理论诉求叫做交天人之际，这个际就是关系了。中国哲学不是单纯地谈论天，也不是谈论人，就是交天人之际，把天作为人生存的一个环境放在那里。“通古今之变”，古和今通过一个变，现代的中国是古代的中国发展和继承，所以中华民族是一个历史感最强的民族，我们的编年史比哪一个国家都要长，时间最差的就是印度人，他没有时间观念，他的编年史是根据西游记的记载来整理的，但是我们很早就有了，司马迁说要通古今之变。

　　中国哲学不关心纯粹的自然问题，也不关心纯粹的彼岸问题，孔子有一个学生问他，死后是怎么样的，孔子很不高兴，用一个软钉子把学生碰回去，他说“未知生焉知死”。学生问他什么是鬼，孔子的回答也是“未知人焉知鬼”，就是说我只能告诉你怎么做人、怎么样做一个活着的人。中国哲学不以人生的彼岸为目标，不关心人死后的情形，中国哲学是非常重视人在现实人生中的意义、价值、地位。中国哲学这样一种独特的、重视人生的特征，也是它的一个突出的地方。

　　五、内在超越

　　这是中国哲学对于价值问题的一个基本态度，中国哲学不讲究彼岸，但是中国哲学并不等于不讲究超越，中国人也有超越意识。所谓超越是什么呢？超越就是一种把现实提升到理想的层面，理想对于现实来说是超越。超越就是对你现状的否定，人就是这么一个怪物，就是不满足于现状，如果人满足于现状就是动物。人是今天吃饱了还想明天，想这辈子吃好还想下一辈子，动物是今天吃饱了就不想明天，对于现状的不安是人的普遍性，如果一个人总是满足现状就不求上进，求上进就是不满足现状，那就要超越了，所以你的超越就是对现状的提升，对你现状设的一个追求的目标。无论哪一个民族的人，都是有超越的追求。

　　中国哲学的超越跟别的民族有一个明显的不同，那就是它的超越是内在超越，是人对人自己的一种超越。用中国哲学的术语来说，就是超凡入圣，要把一个普通的人、凡夫俗子提升到圣人的层面，圣人对于凡人来说就是超越，所以我们定位的目标就是在圣人，但是圣人还是人啊。这还是有内在的联系。你想西方人、印度人讲超越，就把人不再变成人了，把人不再变成人并不是把人降低了，那就是人还可以更高，比人更高的就是佛、天使了，所以他的超越，不是人自己对自己的超越，是来自于另外的一个世界，对于现实等待超越的人，给他以拯救、提升。

　　西方的基督教、印度的佛教，就是使人变成非人，当然不是变成禽兽，变成比人高一点的那就是天使、佛了，所以它是靠外力提升拯救，是一种外在的超越，这样的一种价值取向，他好像自己对自己没有办法了，自己对自己没有信心，没有一个上帝，好像没有依托了，无着无落了，活着的勇气也没有了，没有一个佛或者是上帝指点，好像只能在六道中轮回、堕落，佛一提升，就进入了长乐我境、极乐世界，那就是对超越。它把超越的动力，寄托于人性之外，一种神的力量。无论这个神是主，是安拉，还是什么释迦牟尼，反正有一个神来帮忙。

　　中国哲学中人性就有自我完善的可能，也就是“人性善”。人性善就是对人自我完善的可能性理论前提。按照中国对于人的理解，人总是有善根，但凡有善根变成实际的善心，你还要修啊，人性善就像是稻谷一样，外面包着一层皮，得把皮磨掉大米的善才能露出来。但是这种善是人靠着自己的努力，在今生今世就可以实现这样的一个目标。所以它对于人生的价值是一个充分的肯定，肯定人是有自我完善的肯定。孔子说，如果你不想学好，神圣也拿你没有办法，所以将超越的根据放在人性之内，所以人性善理论是中国哲学对于人是什么的一种独到的判断，按照西方人的说法人性不善，人性是罪恶，人哪里来的？人是天使的堕落，亚当、夏娃本来在天上活的好好的，干嘛偷那个禁果。佛教说人是苦的，所以说没有一个孩子是笑着来的，第一声就是啼哭，所以超越寄托于人死之后。中国哲学是对人的自我完善、超越的根源，是对于人性善这样的一个基本前提。

　　中国哲学可以说不是把人变成非人、变成天使、变成神仙，而是使人更像人，最像人的那种人就是圣人。圣人只是他的思想境界比别人高而已，圣人不需要做与众不同的事，所以你成为圣人，该读书还得读书，还得担水砍柴，但是对于圣人来说担水砍柴他们有一种心安理得，心灵的安宁。这是中国的价值取向，与西方、印度不同的这样一种内在。

　　六、有容乃大

　　这个概括不太好，应该说是海纳百川、有容乃大，也就是说中国哲学作为一种人生哲学，它的总体显示出一个宽容的包容性，它的包容性跟宗教哲学相比较就可以看得很清楚，宗教哲学是排他性的，你不能想象一个人接受了基督教哲学，同时又接受伊斯兰教，那是不可能的，因为宗教哲学是具有排他性的。中国哲学没有关系，你说我相信中国哲学，同时接受伊斯兰教，那随你去吧，我们不干涉。中国哲学作为一种人生的哲学，它有极强的包容性、开放性。

　　有人说中国人如何如何保守，其实中国人是最开放的，我们接受异族文化，没有文化上的障碍。比如说佛教，佛教不是我们自己有的，而是从印度传来的。中国接受佛教，本来的超越思想是不够的，所以你想佛教有33重天，还有释迦牟尼、如来、弥勒，中国的神话普及想象力不如印度人，印度人的精神空间想象力比我们强，我们就引入，所以印度的佛教是我们请进来的，包括它对我们的文化有很大的影响，包括我们现在的语言，中国原来的语言发声是两声，所以做古诗就是讲平仄，而印度念经是四声，比两声好听，所以我们有四声。

　　基督教在十六世纪利玛窦时代，本来在中国传播很顺畅的，利玛窦也是穿着中国的衣服、说中文，后来罗马教廷的教皇太狂妄了，说你信了上帝就不能祭祀老祖宗，一下子就把雍正皇帝惹怒了，一下子就把他们赶走了。中国接受马克思主义实际上也是很顺畅的，马克思主义在中国的传播，几乎就是几年的时间。用毛主席的说法，带有很大的诗意了，十月革命一声炮声就给我们送来了马克思主义，送来的前提是你没有一个阻碍马克思主义传播思想的障碍。如果我们是宗教国家，恐怕接受马克思主义不会那么痛快，所以中国的文化传播史上经历了佛教的传入、基督教的传入，基督教后来不太成功，然后是马克思主义。中国哲学作为一种哲学精神来说，它既是历史的，同时又是现实的。我们以前在讲马克思主义哲学的时候，教科书上有一些讲法看起来是需要检讨的，有意无意的把马克思主义哲学和中国哲学对立起来，好像非得把中国哲学贬低一下，显示马克思主义哲学的高明。我想这种态度是数典忘祖，甚至马克思也不会同意的做法。

　　马克思主义最接近中国哲学，马克思主义哲学是什么呢？费尔巴哈有一个经典的概括，哲学发生变化，不再解释世界是什么，哲学是改造世界，改造世界又是在行为中体现哲学的慈爱性、真理性，这不是很接近中国哲学中的实事求是传统吗，那种自强不息的传统吗，那种以人为本的传播吗？所以马克思主义的哲学跟中国哲学有一种天生的亲和力。我们应该把这些哲学资源，包括西方的哲学资源，进行创新，打造一个当代中国人应有的精神世界，这种精神世界依然要体现这六点中国人的精神，那就是：自强不息、实事求是、以人为本、辩证思维、内在超越、有容乃大。 

　　现场提问：您刚才说，西方哲学是不讲实用性，而是为知识而知识，而中国哲学是讲实践，关注现实问题的。我的问题是，比起外国的学生，中国学生的实践能力、动手能力是偏低的，这两个问题矛盾吗？

　　宋志明：中国哲学这样一种重视实践的精神，跟我们现在学生的动手能力相对差，我想它是不矛盾的。中国哲学的精神，我们把它作为一种有正面价值的精神提炼出来，这是一个理想的问题，我们应当那样，应当并不等于现状。现状就是我们动手能力差，这个责任不应该由中国哲学精神来承担，那个责任的主体恐怕是现实中的人，我们作为一个不肖子孙，把老祖宗的优秀哲学文化遗产发扬的不够理想，不能说中国哲学原始的精神有什么问题。

　　现场提问：请问哲学是系统的世界观吗？我们能不能理解哲学是一种生活的样式？广义上的哲学，是表示是一种生活的态度，表示有自信、自由、自强，生活的目标，还有哲学是一种理想、人格、境界。而狭义上的哲学应该是一种生活方式，也就是作为一种职业的人。请问您怎样解释这样的情况呢？

　　宋志明：我跟你说一点跟教科书表达方式不一样的东西。 哲学在教科书上是关于世界观的学问，这个提法应该是没有错，但是不全面。世界观隐含着人生观，哲学所面临的世界，不是一个人还没有产生的世界，那个世界对人来说没有意义，既然人都没有产生，研究它有什么意义呢？哲学所关心的世界是作为人的生存环境，这个世界是跟人相联系的。人对于世界的关注，它是对于世界存在的现状的一种猜测，是对于世界意义的一种想法，所以现代哲学不再说哲学是一种世界观，应该说哲学不是世界观，世界观人人都有，但是不是人人都有哲学。哲学是关于世界观的一种学问，学问就是系统的、理论的表达方式，这种系统的理论表达方式，不是每个人都可以做到，只有哲学家可以做到，所以要提出系统的理论，能够自圆其说的一家之言。 从这个意义来说，哲学是一个不断地探索、探求的过程，所以不能把哲学等同于世界观，也不能把哲学等同于智慧，那也不对，哲学是爱智慧，爱智慧跟智慧是不同的，智慧是一个名词，爱智慧是一个动词，所以在这个意义上，哲学是一个人们对总体不断的探索。哲学不在于回答问题，它要改变问题，这是哲学作为一门人文学科不同于其他学科的办法。哲学的发展，爱智慧，就是在哲学思考要开拓思路。

　　现场提问：请问西方人是思维逻辑，中国古书籍是发散思维，说了很多道理，一大堆，但是就是不解释，让你读书，其意自见。您有怎样的看法呢？

　　宋志明：西方哲学当然也是很大的范畴，有几千年了。古希腊的时候也有很多警言、警语，但是系统化的理论表示，是从古希腊后期，亚里士多德产生了一门逻辑学，一直到近代培根的逻辑，一直到理性主义利卡尔，所以它有比较强的问题意识，概念、判断、推理，这是西方哲学非常关注的，西方哲学家有一种哲学本体论，哲学就是认识论，就是逻辑学，黑格尔的大逻辑，其实讲的就是逻辑，但是讲究概念、判断。这样使人们的理论思维有很好的训练，但是也不要过分地迷信，西方思想逻辑的表达，恰恰没有办法对世界的第一因做逻辑论证，黑格尔的逻辑整个过程是一环扣一环的，但是最高原理，世界是起源于一种绝对精神，他没有论证，也无法论证。所以有人嘲笑他，你这就像是从水里变出酒一样，水里如何产生酒、如何从绝对精神中化出一个世界，黑格尔没有办法论证，他采用逻辑论证的方式，但是他的逻辑论证方式有明显的理论漏洞，你打倒黑格尔，一环一环打不倒，他都有道理，但是他最初的第一命题没有逻辑。中国哲学没有进展到那样的系列，中国历史上形式逻辑不太发达，我们没有三段论，充分的理论论证是没有的，但是它也是要讲道理，讲道理是靠着你思想的震撼力，所以中国人强调读书要读活，孟子有一句话，“尽信书不如无书”，不是通过他的著作来了解他的思想，而是你要通过作为一个人，跟古人精神交契领会他的精神。逻辑论证是中国哲学的弱项，朱熹写了那么多书，但是不是系统地论证，而是与朋友的来往、学生的问答等等，本身这些书没有内在的逻辑联系，由前到后或者是由后读起都没有关系，而西方的哲学书只能从前读起。

　　现场提问：教授您好，您在一开始提到“天行健，君子以自强不息”，我就想到第二句话了，你说天是指天地人整个世界，那“地”是指什么呢？

　　宋志明：这不是一篇文章，而是两篇文章里出现的，挂在一起。成物在天，长物在人，我说的天是广义的天，古代是天地人是世界的三个层次。

　　现场提问：您提到气是一种存在，您觉得这种存在是有物存在还是无物存在，如果是有物存在的话，到底是什么物，如果是无物存在，那人还有人的大脑怎么可能跟它产生一种交流？

　　宋志明：气是朴素唯物论的概念，是一个猜测，不是一个准确的科学内涵。世界最开始是混沌的，古代的气是有，但是有形无状，气是没有状态的，气你可以感觉到它不是一个虚无，但是你又说不清楚气是什么，是在不同的条件下成为构成，是世界内在的统一性。气没有形状，正因为它没有形状，还有构成各种形状的可能性。万物之间既有联系，又有差别，正因为它有联系，所以气构成是一种猜想，但是怎么构成的，我们也没有办法说，古人也没有办法说，但是构成的万物是气的。太虚即气，是人看不到的，只有空间没有形状，不是无，而是有，有什么，相当于西方哲学从潜存到现实的概念。气不是万物，但是它是潜存万物的可能性。

　　现场提问：您刚才讲了辩证逻辑，西方人的辩证法从哪里来，是从中国来的。但是现在我们认知的观点，西方有非常典型的思维模式二元对立，主要是基督教对上帝、魔鬼，还有天堂、地狱慢慢引申过来的。最早我们可能追溯到基督教的产生，思想也是来源于很多东方思想和东方思想的融合，还有摩尼教它有光明和黑暗的对立，水火不容。

　　宋志明：按照马克思的说法，辩证法是人类思想固有的。古希腊有一句话，赫拉克利特的一句话，人不会两次踏入相同的河，因为河都在变嘛。但是物极必反的观念是中国才有的，应该说这是中国最早有的。基督教跟中国哲学相比，那就是后辈的后辈了，我们是公元前五百多年就有孔子、老子的思想，基督教的思想是很晚的，是古希腊那边来的。

　　现场提问：宋教授，您说中国哲学关心人活着的意义和价值。中国哲学揭示人活着最重要的意义是什么？着重于个人的角度，还是从社会的角度揭示这样一个问题呢？

　　宋志明：中国哲学它关注的人是一个群体利益的，关于人生哲学的意义是什么，这个问题不是一个别人可以告诉你的问题，一个人想为什么活着，恰恰这个人还活着，如果他死了不会提这个问题。所以关于人生的意义和价值，作为一个个体话语，恐怕要你自己根据中国哲学的材料、西方哲学的材料，建构属于你的精神世界。人为什么活着，不要听别人告诉你，你要相信禅宗说的一句话，如人饮水冷暖自知，你喝了这个水不要指望别人告诉你这个水是冷的还是热的，人生的意义是什么？要靠你自己去体验，你在建构自己个人的精神世界，不要听别人怎么说，关键是你自己。

　　现场提问：第一个问题，您今天晚上讲的大部分问题都是儒家为主，但是中国的哲学不仅仅是儒家吧？第二个问题，请您谈一下北京师范大学的于丹。

　　宋志明：中国哲学是以儒家文化为主体，同时它有道家，也有佛教，我刚才说了如人饮水冷暖自知，这是中国禅宗的思想，因为我们的时间只有一个半小时，我不可能把那么多中国哲学说出来，我只能采用抽象的办法。我说了六点，不是儒家一家的思想，实事求是的思想、自强不息的思想，如果今后有机会，我们还可以交流。

　　于丹不是研究中国哲学的，她是新闻传播学的，所以我们也不必苛求她。现在有人说她有常识性的错误，恐怕也是可以理解的，术有专攻，不能以中国哲学教授的眼光来要求一个新闻传播学的教授，她善于用新闻传播学的技巧把中国哲学的精神做了现代的阐述，有她个人的色彩。所以她强调这是我的心得，并不代表是你的，所以她强调跟古人的心灵交契，这一点我们要向她学习，但是我们也不能将于丹的心得拿来作为我们的心得，你也应该有自己的权利、自己的心得，于丹的想法对我们来说不过是一个参考而已，不要当真。当然也不能不允许人家讲、不允许人家说。中国哲学是一门体验性的学问，允许你体验，也允许于丹体验。现在出来的心得，不光于丹有心得，现在有各种不同的心得，每个同学都可以写出自己的《论语》心得。

　　主持人：同学们热情高涨，宋教授意犹未尽，时间关系只能就此打住。看来同学们对哲学问题是特别感兴趣，今后有机会我们还要安排像宋教授这样的哲学大家，多给我们讲一些哲学问题。如果问你是什么是哲学，同学们可能很熟悉，哲学就是关于世界观的学问、关于爱智慧的学问、使人聪明的学问，也可能有同学会说哲学是一门高深莫测的学问，越学越糊涂，哲学家要告诉人家的就是自己也搞不清楚，但是又希望别人搞清楚的问题，哲学家就是疯子。那么今天晚上，我们宋教授用他渊博的知识，用他独特的观点，给我们说什么是哲学、什么是中国哲学、什么是中国哲学精神做了非常深刻的演绎，宋教授还告诉了我们哲学是时代精神的精华、哲学是民族精神的精华、哲学就是这种时代性和民族性高度的融合，而我们中国哲学更是体现了这种时代性和民族性，是很值得我们深深去探究的。宋教授今天晚上对博大精深的、兼容并包的中国哲学进行了深刻的演绎，告诉我们中国哲学有什么样的特质、构成中国哲学的独特精神风貌是什么，宋教授对我们中国哲学的基本精神概括为自强不息、实事求是、辩证逻辑、以人为本、内在超越、有容乃大这么六个方面的特点。宋教授可以说是集学贯中西、博览古今、经典著作等于一身，今天晚上的报告给我们带来很大的启发。

　　谢谢宋教授，谢谢各位领导和嘉宾们，谢谢各位老师和同学们，今天晚上的讲座到此结束。

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（文字编辑：柴彬 莫凡　图片：莫凡）